Die politische Philosophie der Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert war auf die Anerkennung von grundlegenden Menschenrechten gerichtet, wozu als wesentliches Gut die Freiheit gehörte. Dies war damals natürlich ein aktuelles Thema, indem tatsächlich die Befreiung des einzelnen Menschen von der Willkür der Staatsmacht erkämpft werden musste. Dieses politische Ideal kommt in den berühmten Worten zum Ausdruck, mit denen die amerikanische Unabhängigkeitserklärung (1776) beginnt:

Wie wir wissen, kam es danach auch in Europa allmählich zur Befreiung der Menschen von politischer Herrschaft und zur Entstehung der Staatsgebilde, die wir heute westliche Demokratien nennen. Damit aber konnte auch eine gesellschaftliche Rationalisierung in Gang kommen, Rationalisierung verstanden als "Prozesse der Ablösung von zufälligen, planlosen, traditions- und brauchtumsgebundenen durch überlegte, mittel-zweck-orientierte, kalkulierte und entsprechend organisierte, systematisch geplante Handlungsformen."¹⁸⁸

Günter Hartfiel 1976, 545.

Dieser Vorgang gliederte einerseits die Gesellschaft in institutionell spezialisierte Funktionsbereiche wie Religion, Politik, Wirtschaft, Recht, Wissenschaft usw.¹⁸⁹

Diese sind, wie wir uns erinnern, von Niklas Luhmann systemtheoretisch inspiriert als Systeme beschrieben worden, die alle nach einem je spezifischen Informationscode operieren (vgl. 3.5 in "Kulturelle Evolution").

und mündete andererseits auch in weiteren arbeitsteiligen Strukturen innerhalb dieser Systeme. Deren Funktionsausübung wurde damit in ihrer Effizienz beträchtlich gesteigert, aber die Entwicklung lässt uns im Resultat mit einer Ambivalenz hinsichtlich der Möglichkeit menschlicher Freiheit zurück. Günter Hartfiel beschreibt dies so:

Das Ergebnis der Entwicklung zur Moderne hat also einen durchaus zwiespältigen Charakter: Erhöhte Freiheit haben wir mit erhöhter Abhängigkeit erkauft.¹⁹¹

Zu dieser Zwiespältigkeit siehe auch Nutz 1995, 35.

Selbst die erstere ist heute mit negativen Vorzeichen verbunden: Zwar leben wir in einer Gesellschaftsordnung, die uns ein grösseres Möglichkeitsfeld der Lebensgestaltung eröffnet als je zuvor.¹⁹²

Siehe z.B. Benno Werlen, 1994, 2.

Damit ist aber auch eine Atomisierung der Gesellschaft verbunden. "Erfolge können sich in Misserfolge verkehren, wenn nicht rechtzeitig bemerkt wird, dass sie weit genug erreicht sind, um keinen Vorrang vor anderen Zielen mehr zu verdienen," meint Meyer-Abich.¹⁹³

Meyer-Abich 1997, 439.

Mit anderen Worten: Der Schutz des Einzelnen vor Übergriffen der Staatsmacht war einmal ein berechtigtes Ziel, aber heute haben wir mit dem entgegengesetzten Problem zu tun, mit der Gefährdung der Allgemeinheit durch die allzu autonom gewordenen Individuen. Die Theorie der liberalen Gesellschaft, wie sie etwa von Thomas Hobbes (1588-1679) vertreten wurde (vgl. 3.1 in "Kulturelle Evolution") verkehrt sich in ihr Gegenteil. In ihr war ja die Vorstellung enthalten, die Menschen hätten ursprünglich in einem Zustand völliger Ungebundenheit als voneinander unabhängige Individuen existiert und erst später zu einem vertraglich gesicherten Miteinander zusammengefunden, um einen Krieg aller gegen alle zu vermeiden. Heute ist es in Wirklichkeit so, dass das Miteinander in den atomisierten Zustand auseinanderbricht. In dieser Verkehrung, so Meyer-Abich, liegt die "Tragödie des Liberalismus".¹⁹⁴

Siehe Meyer-Abich 1997, 440-449.

Diese Diskussion zeigt, dass individuelle Freiheit und individuelle Autonomie nicht dasselbe bedeuten und dass das Problem in der Überbewertung der letzteren liegt. Die liberale Demokratie wird als eine Form der Gesellschaft gesehen, die eine ungebremste Selbstverwirklichung der Individuen ermöglichen soll. Selbstbestimmung wird zum Selbstzweck; ein gesellschaftliches System, in dem die Individuen alles bekommen, was sie wollen, aber unter der Regie einer paternalistischen Aufsicht, wäre von diesem Standpunkt aus nicht akzeptabel. Die Idee der Gesellschaft wird damit zum blossen Aggregat von autonomen Individuen degradiert.¹⁹⁵

Vgl. Mathews 1996, 67. Wir erinnern uns bei dieser Gelegenheit, dass die Meinung, eine Gesellschaft gebe es im Prinzip gar nicht, bzw. sei lediglich die Summe dessen, was Individuen täten, offiziell von der ehemaligen britischen Premierministerin Margaret Thatcher vertreten wurde.

Dass wir damit den Ast absägen, auf dem wir sitzen, wird von Nutz klar und deutlich formuliert. Er forscht nach den Ursachen für "die Destruktion der modernen demokratischen Gesellschaften z.B. durch Korruption, Gewalt, Brutalität, Vandalismus, Terror, Radikalismus usw. und für die Zerstörung unserer Umwelt" und erachtet "die ... in allen Verfassungen der westlichen Demokratien verankerte individuelle oder persönliche Freiheit als die gefährlichste dieser Ursachen, weil der Gebrauch, der davon gemacht wird, so gefährlich ist."¹⁹⁶

Nutz 1995, 31.

Kommt dazu, dass die Solidarität, die im sozialen Miteinander einmal spielte, sich weitgehend aufgelöst hat, weil ja die Lösung aller Probleme dem Staat überantwortet werden kann.

Das Fazit von Nutz: Wir sind auf dem Weg zum "Zivilisations-Selbstmord".¹⁹⁸

Nutz 1995, 37.

Im obigen, den Prozess der Rationalisierung betreffenden Zitat von Hartfiel war aber zweitens noch von den neuen Zwängen die Rede, die uns die heute übersteigerte funktionale Differenzierung der Gesellschaft beschert. Die Funktionssysteme folgen ja einer je spezifischen Logik und indem sie dies tun, nehmen sie ein Eigenleben an: Ihre Regeln dienen mehr ihrem eigenen effizienten Funktionieren und weniger dem Zusammenleben der Menschen. Die Individuen aber, wenn sie Mitglied der Gesellschaft bleiben oder, extremer ausgedrückt, überleben wollen, müssen sich am durch diese Systeme ausgelösten Geschehen beteiligen. Das System, dessen Eigenleben uns heute die grössten Probleme beschert, ist zweifellos das Wirtschaftssystem. Der Zwang zum Mitmachen, der gerade im wirtschaftlichen Bereich ausgeprägt ist, steht in merkwürdigem Kontrast zum Credo der ökonomischen Mainstream-Theorie, das das System des uneingeschränkten Marktes, an dem sich alle nach Lust und Laune beteiligen können, geradezu als wesentlichen Ausdruck der menschlichen Freiheit und damit als Grundlage jeglicher Demokratie sieht. Da die Hardliner unter den Ökonomen (und auch Ökonominnen) dieses Paradoxon nicht sehen können oder wollen, sind in dem, was sie sagen, oft Absurditäten enthalten. Ein Beispiel: In der Tagespresse schrieben Bruno S. Frey und Iris Bohnet vor einigen Jahren unter dem Titel "Wirtschaft bringt Freiheit" einerseits: "Die freie Marktwirtschaft realisiert urdemokratische Postulate" und andererseits: "Keine Unternehmung und kein Staat kann sich über längere Zeit ungestraft dem internationalen Handel verschliessen."¹⁹⁹

Bruno S. Frey und Iris Bohnet 1996 (Hervorhebungen von mir).

Freiheit fürwahr!

Zwar hat die Beteiligung am wirtschaftlichen Geschehen tatsächlich auch eine freiwillige, nicht nur eine zwangsmässige Seite, aber "freiwillig" ist dabei insofern zu qualifizieren, als damit sehr viel Überredung und Verführung durch das Wirtschaftssystem verbunden ist. Gemeint ist natürlich das Phänomen des Konsumismus. Wie Meyer-Abich darlegt, kann dieses mit dem schon erwähnten atomisierten Zustand der Gesellschaft in Zusammenhang gebracht werden: Die Unsicherheit, die damit verbunden ist - denn Sicherheit kann nun nicht mehr als gemeinsame Sicherheit in der Beziehung zu anderen gefunden werden, sondern nur bei mir selbst -, könnte von einem starken Ich aufgefangen und zur Entfaltung der eigenen Persönlichkeit benutzt werden. Es ist aber einfacher, in einem Zustand der Ichschwäche zu verharren und diese Schwäche mit ausgedehntem materiellem Konsum zu kompensieren, seine Identität gewissermassen in den Konsumgütern zu finden.²⁰⁰

Vgl. Meyer-Abich 1997, 450-453, 467.

Aber nicht nur hinsichtlich des Materiellen ist Konsumverhalten verbreitet, sondern auch bezüglich der Meinungsfreiheit, indem statt der eigenen Meinungsbildung das Meinungsangebot der Medien konsumiert wird.²⁰¹

Nach Meyer-Abich 1997, 469.

Psychologisch gesprochen handelt es sich dabei um eine "Regression", einen Rückfall auf eine tiefere Stufe der Bedürfnisbefriedigung, die ins Unendliche zielt, weil es sich dabei um eine Ersatzbefriedigung handelt und nicht um eine Sättigung des wahren Bedürfnisses nach persönlichem Wachstum. Der Psychoanalytiker Erich Fromm hat diese Erscheinung "Die Furcht vor der Freiheit" genannt,²⁰²

Erich Fromm 1966.

auch dies ein Aspekt der "Tragödie des Liberalismus".²⁰³

Vgl. Meyer-Abich 1997, 456-457.

Gesucht wäre also der Mut zur Mündigkeit in Freiheit, eine Suche, die zum eigentlichen Projekt der Moderne werden müsste. Aber dazu wären vorgängig Änderungen im Wirtschaftssystem vonnöten, da sonst eine lebendige Demokratie nicht verwirklicht werden könne, meint Meyer-Abich.²⁰⁴

Meyer-Abich 1997, 468-469.